Voyage d’automne à Kyôto
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La création de jardins d’un style nouveau à l’époque Muromachi (1333-1573) suit de très près l’esthétique du bouddhisme Zen qui, fortement influencée par les modèles à reproduire venus du Continent, s’affranchira peu à peu de la notion de jardins de plaisance des lettrés chinois
Les deux sortes de jardins souvent aménagés dans l’enceinte des monastères Zen ne sont pas discordants, au jardin de promenade autour d’une pièce d’eau pour la contemplation d’une nature idéale recréée correspond dans un espace clos, le Karesansui, un petit jardin de goût austère dévolu à la méditation
Ces jardins de dimension réduite ne permettant pas la circulation sont destinés à être regardés en position assise sur le seuil des vérandas ou encadrés par les Shoji entrouverts, les cloisons coulissantes, des appartements des Jyûshoku, les Supérieurs des temples bouddhiques
Ces jardins de contemplation furent conçus par des artistes-moines bouddhistes cultivés s’adonnant aussi à la poésie et à la peinture à l’encre monochrome Nangaha, style inspiré de l’art pictural chinois
L’imaginaire et le vide évoquant l’infini contenus dans les peintures de paysage de style Sansui « montagne et eau » furent recréés symboliquement dans l’espace réel des jardins
De sobres éléments, du sable, des graviers, des pierres et quelques mousses ou végétaux persistants disposés dans un espace dûment étudié d’après le Sakuteiki, « Traité sur l’aménagement des jardins » suffisent seuls à rendre dans ce microcosme abstrait l’essence d’une nature intellectualisée
Cet intrigant jardin de Ryôanji soigneusement entretenu chaque jour par des moines qui y travaillent avec une ferveur minutieuse n’est pourtant pas immuable, il vibre selon les nuances de la lumière aux changements de saisons, une feuille qui vient s’échouer sur le sable fournit un sujet d’animation et de profond questionnement !
La lumière aveuglante de l’été sur le lit de graviers blancs de kaolin cède, en automne, aux douces nuances grisées, c’est en cette saison, assise sur la véranda en toute fin d’après-midi, que je préfère me fondre dans ce jardin
On peut voir une synthèse de paysage en réduction dans ces arrangements de sable et de graviers savamment ratissés animant la surface et évoquant, à proximité d’un rivage, les rides du courant formant des ondes concentriques autour de quinze îles-rochers
Mais plus sûrement que la contemplation d’un paysage en miniature, cet espace créé pour la méditation permet une introspection silencieuse et il arrive que la conscience se focalisant sur un point du jardin fait se dissoudre peu à peu la surface accidentée de sable et de pierres
Au Ryôanji, les quinze rochers naturels sont disposés par groupes de cinq, de deux et de trois, leurs réunions forment le chiffre sept, respectant la tradition ésotérique des chiffres bénéfiques 7-5-3 qui rythment la vie japonaise encore de nos jours
Ce Karesansui énigmatique est l’œuvre de jardiniers-paysagistes restés anonymes, mais la chronique ne se résolvant pas à admettre d’aussi obscurs artistes, s’empressa de l’attribuer à Sôami, célèbre peintre de style Nanga !
Ce jardin particulièrement renommé dès le début de l’époque Edo, connut au cours des siècles bien des interprétations
Toranoko watashi, les « petits tigres traversant » est le nom sous lequel était connu ce jardin à l’époque de sa construction d’après une antique légende chinoise d’une mère tigre transportant ses trois petits en faisant de nombreux aller-retours afin de les préserver de la voracité de l’un d’eux
Cette théorie, que d’aucuns jugent farfelue en ne se fondant que sur une vision matérialiste ! a le mérite de mettre en lumière le système de pensée symbolique qui régentait alors au Japon toutes les réalisations humaines
Si la combinaison Shichi go san, 7-5-3 est maintenant acceptée, il y a aussi la théorie des agencements de pierres selon l’idéogramme Kokoro, le cœur ou l’esprit, tel que ce Kanji est librement calligraphié
Les cinq groupes de rochers pourraient également symboliser cinq grandes montagnes chinoises ou encore les cinq Gozan, les temples Zen les plus importants de Kyôto
Il n’est pas possible en l’état actuel, debout ou assis sur la véranda, d’embrasser la vue des quinze pierres en une seule fois, ce qui encourage à admettre, selon la pensée Zen que l’idée de la perfection n’est qu’une illusion et une recherche vaine !
On prétend qu’autrefois quand le Jyûshoku, le Supérieur du temple, était assis au centre d’un plus vaste Hôjô, son logement, dont la taille fut réduite après l’incendie de la fin du XVIIIe siècle, il lui était possible de contempler les rochers au complet !
Du jardin de sa résidence, Hosokawa Katsumoto, l’ordonnateur du Karesansui, aimait faire ses dévotions tourné dans la direction du Otokoyama Hachimangû, sanctuaire éloigné de Kyôto mais fort vénéré à l’époque
Des huit points de vue remarquables de la capitale, à la fin du XVe siècle, qu’il pouvait admirer de son jardin, les grands arbres qui s’élèvent désormais au-delà du muret ne le permettaient déjà plus à la fin du XVIIIe siècle
Les religieux convertis à la philosophie du bouddhisme Zen et désirant quitter l’univers d’apparat des jardins aristocratiques, sublimèrent ces compositions abstraites qu’ils destinèrent principalement à la recherche de l’Éveil
Mais ce jardin est devenu une image simplement évocatrice de la civilisation japonaise…
…même si son sens esthétique universellement admiré, fait l’impasse maintenant sur le pourquoi de sa création
Un troisième chapitre -à venir- refermera cette visite au Ryôanji